基督徒 希腊共和国人美学原理 中国人——林和乐

世间有二种关于人类的传统:传统的伊斯兰教的宗派传统,希腊(Ελλάδα)的异教徒的思想意识,和九州人的佛教和孔教的思想意识。(我不把道教的观念包罗进来,因为那种观念太悲观了)那些传统,由它们较深的讽喻的意思上说来,终究没有稍微分别,尤其是在具备更高深的生物学和人类学的文化的现代人,给与它们以一种广义的演讲的明日。可是在它们原来的花样上,这个分别是存在着的。

依传统的、正统的新教观念,人类是周详的,天真的,鸠拙的,兴奋的,赤裸着人体在伊甸乐园里生活的。后来,人类有学问和智慧了,终于堕落了,那就是全人类痛心的原委,所谓痛心,首要的是指:(一)在先生方面是心血的分神工作,(二)在孩他娘军方面是分娩生产的疼痛。为注明人类现在的弱点起见,基督徒提出一种新成分,和人类原来的清白与周密相互对照,这种新成分自然是妖怪,它基本上是由身体方面去运动,而人类较高尚的秉性则由灵魂方面去运动。我不精晓“灵魂”在东正教神学里是哪些时候发明出来的,不过那“灵魂”变成一种东西,而不是一种机遇,变成一种精神,而不是一种情状;它把全人类和尚未灵魂可以挽救的禽兽明确地分别了。在此地,逻辑暴发难点了,因为“妖怪”的源于须得解释一下,而中级世纪的神学家继续用他们平凡的大家的逻辑去探究这一个题材时,他们陷入了难堪的境地了。他们既不能完全认同“非上帝”的“魔鬼”是由上帝本身暴发出来的,又不可能可怜允许在本来的宇宙空间里,一个“非上帝”的“鬼怪”是和上帝一样永生的。所以,在无所适从之中,他们便说“鬼怪”一定是一个腐败的天使,于是引起了罪恶来源的难点(因为别的还得有另一个“鬼怪”来诱惑这几个腐败的天使啊);那种理论因此不可以使人满足,可是他们不得不让它去了。就算这样,那理论却发生了神人和身体那二种出其不意的争持的东西;这几个神秘的历史观后天要么非凡盛行,对咱们的人生观和幸福还有很要紧的熏陶。①


①在当代思想升高的进度中,“牛鬼蛇神”是第二个被弃掉的东西,那是值得庆幸的实际情况。我信任在一百个后天还相信有上帝的开拓进取的基督徒之中相信真鬼怪的(除了比喻的意义之外)恐怕不上多个人。同时,相信真鬼世界的观念也和信任真天堂的价值观日归消灭。

继而便是“赎罪”的申辩,那理论依旧是由流行的献身的观念转变而来的;依这么些理论,上帝是一个欢娱炙肉的嗅味的神,不可能不用代价地赦免人类的罪名。佛教由那种赎罪的反驳,一下子便寻到一个方可赦免所有罪恶的工具,而人类得到完美的艺术又找到了。佛教思想中最奇怪的一些就是宏观的历史观。因为那是在上古世界的夭亡中所暴发的,所以一种首要来世的赞同便也暴发出来,拯救的题材便替代了人生幸福的题材或简朴生活题材的本身。那观念就是全人类要怎么着离开那几个分明陷入腐败,混乱,和灭亡中的世界,而到其余一个社会风气去生活。因而,永生占着格外重大的身价。那和《创世记》里上帝不要人类永生的本原说法是互相争辩的。据《创世记》的记叙,Adam和夏娃之所以被逐出伊甸乐园,不是象一般人所相信的那样因为偷尝善恶树的果实,而是因为怕她们再也违背命令,偷吃生命树的果子,而永远活着:

上帝上帝说,那人已经与大家一般,能知道善恶,现在可能他央浼又摘生命树的果子吃,就永远活着。

上帝上帝便打发他出伊甸园去,耕种他所自出之土。

于是乎把他赶出去了;又在伊甸园的东方安设基路伯,和四面转动发火焰的剑,要把守生命树的征途。

善恶树就如在天府的中心,不过生命树却是在近西门的地点,在那里,据我们所精通,基路伯还驻守着,防止人类的侵近。

不言而喻,现在还有一种信仰,以为人类是截然堕落的,以为今生的享乐是罪大恶极的,以为勤勉就是贤德,以为在几乎上说来,人类除了受一种外来的更宏大的力量所拯救之外,是不可能自救的。罪恶的佛法依旧是前天通行的新教的常有理论,东正教传教士在劝人信教的时候,第一步总是使人发觉到罪恶的留存,及人类天性的二流(那本来是传教士藏在袖子里的现成药方所需的须求条件)。简而言之,假使你不先使一个人信任她是囚犯,你便不可能劝导他做基督徒。有人说过一句颇为严谨的话:“我国的宗派已经变成罪恶的自我批评,弄得美观的人选不敢再在教堂里走红了。”

希腊共和国(The Republic of Greece)的异族世界是一个一心两样的世界,所以他们对于人类的思想意识也是卓殊不一的。最引起我留意的就是希腊共和国(Ελληνική Δημοκρατία)人使他们的神和人一样,而基督徒却要使人和神一样。奥林匹克那一群的确是部分快乐的,好色的,会恋爱,会说慌,会吵架,也会背誓的浮躁易怒的家伙;象希腊语(Greece)人那样地喜打猎,驾马车,掷铁枪——他们也是一群喜欢结婚的玩意儿,而且生了多量的私生子。讲到神和人的独家,神可是有一些在天上起雷霆,在地上养植物的神力而已,他们能永生,喝蜂王浆造成的神酒,而不饮酒——其实所用的名堂也不很不一致。大家觉得可以接近这一群的玩意儿,背了一个行囊和阿波罗(Apollo——司日轮、音乐、诗、医疗、豫言等之神)或雅典娜(Athene——司智慧、学术、技艺、战争之女神)一同去打猎,或在半路拦截了麦裘理(Mercury——商人、乘客、盗贼及狡猾者之保护神)和她聊天,正如和弥利坚天堂联合电报局(Western Union)的投递员闲谈一样,若是那阵谈话谈得太好玩儿的话,大家可以设想麦裘理说:“不错,好的。对不起,我得把那封电报送到第七十二街去”。希腊共和国的人并不神圣,然而希腊共和国(Ελληνική Δημοκρατία)的神却是有脾气的。那些神跟东正教那多少个十全十美的上帝多么差距!所以希腊共和国的神但是是另一种族的人,一族可以永生的壮汉,而地上的人却不可能永生。由这么些背景里发生部分关于丹蜜特(Demeter——司农业的女神),普洛舍宾娜(Proserpina——鬼世界的女帝),和奥非亚士(Orpheus——音乐的高祖)的诙谐的美妙故事。希腊共和国(The Republic of Greece)人对神的信教是就是当然的,因为仍然当苏格拉底在将饮毒酒的时候,也举酒向神祷告,求神使他能快一些到另一世界里去。那很象孔丘的姿态。在那一代,人们的姿态必然是那样的;至于希腊(Ελλάδα)思想在现世世界对全人类和上帝将取什么姿态,大家不幸没有驾驭的空子。希腊共和国(Ελληνική Δημοκρατία)的异族世界不是当代的,而当代的新教世界也不是希腊共和国(The Republic of Greece)的。那是一件值得可惜的事。

在大概上说来,希腊共和国(The Republic of Greece)人认同人类是免不了驾鹤归西的,而且有时还得受残暴的运气所主宰。人类若是接受了那种命局,是认为万分喜悦的,因为希腊共和国(The Republic of Greece)人热衷这人生和那宇宙,而且除了心神专注地由科学方面去领会物质世界之外,他们也注意于精通人生的真美善。希腊共和国(The Republic of Greece)的考虑里不曾伊甸乐园等等的神话的“黄金时期”,也尚未人类堕落的讽喻;希腊人温馨只是是杜卡里翁(Deucalion)及其妻比拉(Pyrrha)在雨涝后走下平原时拾起来向后抛的石子所变成的人类罢了。他们对疾病和愁虑是用诙谐滑稽的点子去解释的;那些事物是因为一个妙龄妇女有一种难于战胜的欲望,想打开一箱珍宝——“潘多拉箱子”(Pandora’s Box)——来看,才在这世间出现的。希腊语(Greece)人的想像是精粹的。他们大多把人性当人性看;伊斯兰教徒也许会说她们“听之任之”,完全任“不免一死”的命局去决定吧。不过“不免一死”的气数是何等精粹啊:人类在此地可以领略人生,可以让随便的,推究的动感去发展。有些诡辩学家以为人性本善,有些则以为人性本恶,但是他们的辩护终究有象霍布斯(Hobbes——十五世纪英帝国国学家)和卢骚(十六世纪高卢雄鸡翻译家)的理论那么互相背驰。最后,Plato把人类当做欲望,情绪,和思索的混合物,而出彩的人生便是指在聪明或真正的精晓的指引下,在那生活三上边的协调中的一种生存;Plato认为“思想”是不朽的,不过私家的灵魂则或贱或贵,依他们是不是青眼正义、学问、节制、和美而定。在苏格拉底的心灵中,灵魂也有一种独立和不朽的存在;他在《法伊多》(Phaedo)里告知我们说:“当灵魂单独存在着,由肢体解放出来,而身体也由灵魂解放出来的时候,除寿终正寝之外还有如何呢?”相信人类灵魂的不朽明显是耶稣教徒、希腊语(Greece)人、伊斯兰教和孔教观念上同样的地点。相信灵魂不朽的现代人当然无法抓住那点而振振有词。苏格拉底对灵魂不朽的信奉在现代人的心头中可能毫无意义,因为她在那地方的不少驳斥按照,如化身转世之类,是现代人所不可能承受的。

依中国人对全人类的价值观,人类是造物之主(“万物之灵”),而在法家的传统中,人和领域同等,并名列“三灵”。这是以灵魂说为背景的:世间万物都有人命,或都有神明依附着——山川河流,以及一切达到高龄的东西。风和雷就是神明本身;每一座大山和每一条长河都由一个神仙统治着,而且简直是属于那个神灵的;每一种花都有一个花神,在天空管理它的节季,看顾它的有利,还有一个“百花之主”,她的风水是在2月十二日;每一株杨柳、松树、柏树,或每一只狐狸和龟,达到了高龄的时候,譬如上几百岁,就会获取永生,变成了“精”。

在那种灵魂说的背景之下,人类自然也被视为神明的具体表现了。那神灵和全宇宙的整个生物一样,是由男性的,主动的,正的,或阳的成份,和女性的,被动的,负的,或阴的成份,两者结合而发出出来的——这实则只是是对阴阳电的原理的一种高超而碰巧的揣摸吗了。那种神灵附在人身上时便叫做“魄”;脱离人身而各州飞舞时便叫做“魂”。(一个人有刚毅的秉性或精神奋发时,便说是有很大的“魄力”)人死了后头,“魂”仍然各处飘荡。魂平日是不侵扰人的,但借使没有人埋葬死者或祝福死者,那神灵便会成为“飘泊的阴魂”,为了那一个原因,中国人便择定8月十八天为“祭亡日”,以祭奠那个溺死的及客死异乡而并未收埋的人。不但如此,假设死者是被杀的或枉死的,那鬼魂的冤枉的觉得便会使它所在飘荡纷扰,直到伸冤之后,神灵才会深感满意。到这时候,它便不再扰攘人家了。

人是神明的具体表现,所以在活着的时候,当然有一些热心肠,欲望,和“精神”(维达l energy or nervous energy)之流。那么些东西本身没有所谓好坏,只是有的和超人的人类生活不可能分其他后天性的事物而已。一切男女都有热情、自然的欲望,高贵的远志和人心;他们有性欲、饥饿、恐惧、愤怒,同时受病痛、疼痛、悲伤和身故所控制。所谓知识,便是哪些使那么些热心和欲望有着和谐的展现。那就是法家的观念,依那种传统,大家只要和那种原始的人类本性过着和谐的生存,便足以和世界平等同列。不过,佛教对于人类身体情欲的价值观,则根本和中世纪的新教相同——这么些人事是必须弃掉的厌恶的东西。太慧聪,或考虑太多的孩子有时会接受那些传统,由此成为和尚与尼姑;可是在几乎上说来,道家的周详的觉察是满不在乎那种作为的。同时,伊斯兰教的价值观也有点伊斯兰教的表示,认为美貌多才而命局乖舛的农妇是“被谪下凡的仙子”,她们是因为有了人间的缅想,或在天上渎职,才被罚入尘世来受命局注定的人类痛苦的。

人类的智能是被视为一种储力之流的。那种智能便是我们所谓“精神”,“精”那么些字的意义和我们讲到狐狸精、石精、松精时的卓殊“精”字相同。我在上头已经说过,藏语中和“精神”意义方今貌似词字是“vitality”或“nervous ener-gy”,这种事物在一天中不一样的时候,在人生差别的时候,是象潮水那样地涨落不定的。每个人生下来便具有部分热心,欲望,和那种精神,这一个事物在襁褓、少年、壮年、老年、死亡各时代中,依着不相同的门径而流转。万世师表曰:“少,戒之在斗;及其壮,戒之在色;及其老,戒之在贪。”那句话的情趣,就是说少年好斗争,壮年爱女子,老年嗜金钱。面对着那么些身体的,智能的,和道德的本金的混合物,中国人对这个人类自己的千姿百态,和对于其他所有难点的态势一样,可以归咎于“让大家做客观近情的人”那句话里。那就是一种不希望太多,也不希望太少的神态。人类好象是介于天地之间,介于理想主义和现实主义之间,介于高尚的思考和卑贱的人事之间。那样被夹在当中便是全人类天性的大茂山真面目;渴求知识和须要清水,喜爱一个大好的思维和心爱一盘卓绝的笋炒肉,向慕一句美观的辞藻和向慕一个卓越的女性:那些都是人之常情。由此,大家的江湖免不了是一个不健全的世界。把人类的社会修正一番,那种机会当然也是一些,可是中国人不指望得到完全的和平,也不愿意收获完全的欣喜。那里有一个故事可以证实那种观念。有一个人将由地狱投生到人世去,他对阎王爷说:“要是您要自己重返尘世去做人,你须承诺自己的尺度,我才情愿去。”“什么条件吧?”阎王爷问道。那个家伙回答道:“我要做宰相的幼子,状元的伯伯。我要自己的私宅的方圆有一万亩田地,有鱼池,有各个的成果;我要一个精粹的妻,和局地癫狂的妾,我要他们待我都很好;我要满屋金珠,满仓五谷,满箱银钱,而自己要好则要做公卿,平生富有,活到一百岁。”阎王爷说:“假设世间有那种人可做,我便自己去投生,不让你去了!”

所谓合理近情的态度就是:大家既然得到了那种人类的本性,那么,让大家就如此发轫做人呢。况且,要回避那些运气反正是不能的。不管热情和本能原本是好是坏,空口商量这几个事情是从未什么样便宜的,对么?在一方面,大家还有受它们束缚的危急。就停留在征程的中级吧。那种理所当然近情的神态造成了一种宽恕的农学,觉得人类的其余错误和谬行,无论是法律的,道德的,或政治的,都足以认为是“一般的人类天性”(或“人之常情”),而收获宽恕,至少有教养的,心胸旷达的,依合理近情的旺盛而生活的学者是抱那种态度的。中国人竟然以为天或上帝本身也是一个颇为合理近情的玩意,认为只要你过着客观近情的生活,按照你的人心而行走,你就不必惧怕什么事物,认为良心的金昌是最大的天恩,认为一个心地光明的人连鬼魅也无须惧怕。有一个靠边近情的上帝来治本一些客观近情者和局地不创造近情者的事务时,世界便没有怎么不妥当白璧微瑕的事情了。专制者谢世了;卖国者自杀了;唯利是图者出卖他的财产了;有权势,拥巨资的古董收藏家(他们是名缰利锁,靠权势来剥削人家的)的孙子们,把她们二伯费尽心机搜罗得来的珍物变卖了,那几个古董现在是散藏在任何的家门里了;杀人的杀人犯被捕伏法了,被糟蹋的女性获得报仇的机会了。有时(不过那种时候不过多),一个被压榨的人会喊着说:“老天爷没有眼睛!”(正义不伸)最终,在法家和法家两方面,那种教育学的结论和最高的精良是对本来的一心清楚,及与自然的和谐;即使我们需求一个名词以便分类的话,我们可以称那种教育学做“合理的自然主义”(reason-able naturalism)。一个合理的自然主义者于是便带着一种兽性的满足,在世界上生活下去了。一概不知的华夏女郎说:“人家生大家,大家生人家。大家其余还可以做什么样啊?”

“人家生大家,大家生人家”,那句话里含有着一种可怕的经济学。人生变成一种生物学的主次,而永生的题材是被搁置在一方面了。因为这正是一个牵着孙儿的手到店里去买糖果,一面在想五十年后便要回来坟墓里或祖先这里去的神州祖父的情义。大家在这人间,最大的冀望便是不至于养下一些贻羞家门的后代来。中国人的人生的全体项目是依据这几个价值观协会起来的。


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